Spiritueller Katechismus der christlichen Vollkommenheit, von Pater Jean-Joseph Surin ERSTER TEIL

Der heilige Franz von Sales und die heilige Jeanne Françoise de Chantal

(BAND 2)

KAPITEL EINS

Vom spirituellen Menschen

Wer ist der spirituelle Mensch?

Er ist es, der weder den Maximen der Natur noch den Neigungen der Sinne folgt; sondern der sich von der Vernunft leiten lässt und nach dem Geist wandelt.

Was sind die Maximen der Natur?

Es gibt mehrere davon; Hier sind einige davon: Ihren Komfort lieben; nichts von anderen erleiden wollen; suche in allem seine Interessen; Nehmen Sie immer das Beste, wenn Sie wählen können. Die meisten Menschen, die ihr Leben nach diesen Maximen ausrichten, nehmen falsche Vorstellungen an, die sie daran hindern, innerlich zu sein, und die sie von der Tugend abbringen. Ihre Fehler drehen sich normalerweise um drei Punkte. Sie reden sich fälschlicherweise ein, 1° dass Beleidigungen große Konsequenzen haben und dass keines davon geheim gehalten werden sollte. 2° Dass wir uns selbst mit Unterstützung und Ressourcen versorgen und uns mit allem versorgen müssen, was wir brauchen, um ein gutes Leben zu führen.
Der spirituelle Mensch hat ganz unterschiedliche Vorstellungen und Ansichten. Entschlossen, die Natur in allem zu durchkreuzen und ihr niemals Ruhe zu geben, hält er Beleidigungen für nichts und glaubt, dass sie nur denen schaden, die sich die Mühe machen; auf seine Gesundheit achtet er wenig; Er stellt es bereitwillig in den Dienst Gottes und überlässt sich der Fürsorge der Vorsehung, wie es jemand tun muss, der sich zum Sklaven Jesu Christi und der von ihm erlösten Seelen gemacht hat. Er rechnet weder mit menschlicher Weisheit, noch mit der Freundschaft der Geschöpfe, noch mit Reichtum, noch mit irgendetwas, das zur Süße des Lebens beitragen kann; aber im Vertrauen auf Gott allein versucht er, sich von jeder Sorge, von jeder Bindung, von jeder Sorge zu befreien, um sich in eine Stimmung zu versetzen, die ganz im Gegensatz zu der dieses reichen Mannes steht, der sich sagte: „ Du hast mehrere Jahre lang Güter im Überfluss.“ .
Ehre, Gesundheit, die Süße des Lebens, das ist es, was die Kinder des Jahrhunderts beschäftigt, was sie sehnsüchtig suchen, was sie zu verlieren fürchten; während die Kinder des Lichts, die wirklich spirituell sind, sich nicht dazu herablassen, darauf zu achten.
Indem sie diese Vorteile verachten, erheben sie sich über die Natur, indem sie sie sozusagen mit Füßen treten; um Jesus Christus zu ähneln, dessen Beispiele und Maximen den Menschen aus seiner Niedrigkeit herausholen, um ihn zu einem übernatürlichen Leben in Gott zu führen.
Wir geben jedoch nicht vor, einem gemäßigten Selbst die Schuld dafür zu geben, seinen Ruf und seine Gesundheit zu wahren und für die Bedürfnisse des Lebens zu sorgen: Was wir verurteilen, ist die Zuneigung und der Eifer für die eigenen natürlichen Güter: denn diese Zuneigung und dieser Eifer degeneriert bald dazu Leidenschaft, wie wir bei weltlichen Menschen sehen, die fast immer entweder von Ehrgeiz getrieben oder von Misstrauen niedergeschlagen sind und sich nicht zu übernatürlichen Zielen erheben können, weil ihr Glaube zu schwach ist.
Ein Jünger Jesu Christi muss daher über einen Mut verfügen, der alles übertrifft, was die Natur inspiriert, und er muss entschlossen sein, das genaue Gegenteil von dem zu tun, was die meisten Menschen tun, nämlich das zu suchen, was ihm unbequem ist. ohne Klage alles zu ertragen, was ihm von anderen als schockierend erscheint: seine besonderen Interessen zu verachten und, wenn er zwischen mehreren Dingen wählen darf, immer das zu nehmen, was den Neigungen der Vernunft am meisten widerspricht.

Was sind das für Sinnesneigungen, denen der spirituelle Mensch nicht folgen darf?

Wir erkennen sie an den Wirkungen, die sie bei denen hervorrufen, die von ihnen beherrscht werden. Die erste besteht darin, sich zu sehr um ihren Körper zu kümmern und ständig auf alles zu achten, was mit Essen, Schlafen, Kleidung und Wohnen zu tun hat. Sie denken ständig darüber nach; sie reden bereitwillig darüber; Sie sind stolz darauf zu wissen, was das Beste und Feinste dieser Art ist, und preisen diejenigen gesegnet, die damit ausgestattet sind. Das zweite ist ein extremer Schrecken des Leidens; Sie achten auf die geringsten Beschwerden und die geringsten Schmerzen. sie wollen nichts von Buße hören; und sie können nicht verstehen, wie man ein Feind seiner selbst sein kann, bis hin zur Abtötung seines Fleisches. Das dritte ist eine besondere Sorge um die Dinge, die für sie bestimmt sind, und eine übermäßige Bindung an alles, was der Erhaltung und dem Vergnügen ihres Körpers dient: Alles muss angemessen sein und alles muss einen bestimmten Geschmack haben. Es geschieht nicht immer aus Sinnlichkeit, dass sie es auf diese Weise verwenden; Es ist sehr oft ein Mangel an Vertrauen in Gott und eine übermäßige Angst, krank zu werden. Sie legen unendlich viel Wert auf ihre Gesundheit, was bis zum Aberglauben geht; Der Wechsel der Jahreszeiten, der kleinste Wind, der weht, die kleinste Veränderung, die sie in der Luft oder in ihrem Körper sehen, beunruhigen sie.
Der spirituelle Mensch erniedrigt sich nicht zu solchen Überlegungen: Ob es seinem Körper gut geht oder ob er leidet, er würdigt nicht, darauf zu achten; er nimmt alles, was ihm präsentiert wird, gleichgültig auf; Wenn er irgendeine Neigung hat, dann ist es, seinen Körper zu misshandeln, den er als einen Feind ansieht, der all seines Hasses würdig ist; und er vergisst nie, was der heilige Paulus sagt:Möge die Klugheit des Fleisches den Tod bringen. Daher kommt seine Liebe zur Buße und die Sorge, die er aufbringt, um sein Fleisch zu unterwerfen, nicht nur, indem er ihm alles verweigert, was ihm schmeicheln könnte, sondern auch, indem er es mit Fasten, Nachtwachen und allen heiligen Sparmaßnahmen, die die Gnade mit sich bringt, quält die die Jünger Jesu Christi bereitwillig annehmen, denn sie können nicht leben, ohne am Kreuz und an den Leiden ihres göttlichen Meisters teilzunehmen.
Was ihre Gesundheit betrifft, würden sie sich lieber einigen Unannehmlichkeiten aussetzen, als die lästigen Vorsichtsmaßnahmen zu ergreifen, die sinnliche Menschen treffen, um ihnen aus dem Weg zu gehen. Und sie nutzen es auf diese Weise, denn nachdem sie sich selbst, ihren Körper und ihr Leben Gott geopfert haben, sind sie sehr glücklich, Ihm die Sorge dafür zu überlassen, weil ihre Liebe zum Kreuz dafür sorgt, dass sie das nicht fürchten Sorgen und Unannehmlichkeiten des Lebens; und schließlich, weil ihre Geisteshaltung, die immer auf übernatürliche Ziele ausgerichtet ist, und ihre Liebe zu Jesus Christus es ihnen nicht erlaubt, sich einer so geringen Fürsorge zu unterwerfen, die über das hinausgeht, was Notwendigkeit und richtige Vernunft erfordern.

Was bedeutet es, mit Vernunft zu führen und im Geiste zu wandeln?

Es bedeutet, sich auf Prinzipien zu stützen, die weit über denen liegen, die fleischliche Menschen zum Handeln veranlassen. Diese kümmern sich nur um die Gegenwart, sie denken nur daran, sich auf der Erde niederzulassen, und sie widmen all ihre Fürsorge und all ihre Zuneigung den vergänglichen Gütern. Sie legen großen Wert auf natürliche Vorzüge, auf ihre Geburt, auf sprachliche Begabung, auf Wissen, auf Geschicklichkeit im Geschäftsleben, und sie blicken mit Bewunderung auf diejenigen, bei denen diese Vorzüge zu finden sind. Sie beugen sich stark den Reden und Urteilen von Menschen; und während sie versuchen, ihnen zu gefallen, lassen sie sich normalerweise von feiger Selbstgefälligkeit beherrschen.
Das Verhalten derjenigen, die im Geiste wandeln, ist sehr unterschiedlich. Erstens verachten sie alles, was der Zeit unterliegt; sie verlieren nie die Ewigkeit aus den Augen; Sie widmen ihre ganze Sorge und all ihre Gedanken der Sache der Erlösung und zählen alle anderen für nichts. Und sie betrachten nicht die sichtbaren Dinge, sondern das Unsichtbare ; da sie voller Zukunft sind und ihre Ansprüche, ihre Absichten und ihr gesamtes Verhalten auf den Glauben stützen; Ihnen wird zu Recht der Titel spiritueller Männer verliehen. Zweitens haben sie nur Wertschätzung und Liebe für wahre Güter, die übernatürlicher Natur sind: Die größten Vorzüge der Zeit und die schönsten natürlichen Eigenschaften, getrennt von der Tugend, erscheinen ihnen wie Schlamm. Indem sie den Dingen auf diese Weise den Rang geben, den sie haben sollten, bändigen sie den Stolz der Natur und bereiten sich auf ein rein spirituelles Leben vor. Sie sehen nur Gott, der ihre Wertschätzung verdient; Die Vorstellung, die sie davon haben, absorbiert alle anderen: Sie können nicht mit Lob über das sprechen, was natürlich ist, es sei denn, es trägt zum Dienst desjenigen bei, der allein alles für sie ist. Eine dritte Pflicht des spirituellen Menschen besteht darin, in allen Dingen nur das Interesse und den Willen Gottes zu berücksichtigen, alles auf dieses Ziel auszurichten, ohne sich jemals von anderen Motiven leiten zu lassen. Auf diese Weise stellt er sich unter die Anbeter, die der Vater sucht , das heißt, die ihn im Geiste und in der Wahrheit anbeten .

Was bedeutet es, Gott im Geiste und in der Wahrheit anzubeten?

Es geht darum, sich im Glauben über die geschaffenen Objekte zu erheben, die nur Illusion und Lüge sind: Es geht darum, Gott aus Liebe zu sich selbst zu dienen und nicht aus den sensiblen Vorlieben heraus, die wir in seinem Dienst finden: Es geht darum, seinen größeren Ruhm zu suchen eine richtige und aufrichtige Absicht und den glühenden Wunsch, seinen Willen in allen Dingen erfüllt zu sehen. Wenn ein Mensch so weit gekommen ist, ist er wirklich spirituell und so perfekt, wie man in diesem Leben nur sein kann.

KAPITEL 2

Hindernisse auf dem Weg zur Vollkommenheit

Was sind die Hindernisse auf dem Weg zur christlichen Vollkommenheit?

Es gibt eine große Anzahl davon: Wir werden hier nur auf die drei wichtigsten eingehen. Der erste Grund liegt in den besonderen Plänen, die jeder Mensch entsprechend seinen Neigungen entwickelt und mit denen er so sehr beschäftigt ist, dass er weder über genügend geistige Freiheit noch über genügend innere Kraft verfügt, um sich dem Studium der Tugend zu widmen. Der eine möchte Reichtum anhäufen, der andere möchte sich in den Wissenschaften auskennen: Es gibt fast keinen Menschen, der nicht einen Plan hat, dem er mit Eifer nachjagt, und zwar bis zur Erschöpfung aller Kräfte seiner Seele dass es keine Kraft mehr für den Dienst an Gott gibt, der allein unseren ganzen Einsatz und unsere ganze Kraft erfordert.
Der einzige Weg, diese Hindernisse zu überwinden, besteht darin, nichts in dieser Welt zu beanspruchen, auf jedes andere Unterfangen und jede andere Sichtweise als die der Vollkommenheit zu verzichten und sich durch diese allgemeine Entblößung in einen Zustand zu versetzen, in dem man nicht nur an Gott und Gott denkt zu sich selbst. Um dies zu erreichen, ist es nicht immer notwendig, den Job aufzugeben, das Geschäft aufzugeben, auf das Studium, die Fürsorge für die Familie und die anderen Berufe, die man ausüben muss, zu verzichten; Es reicht aus, sie als Pflichten zu betrachten, die Gott uns auferlegt, nicht unsere Zuneigung auf sie zu richten und uns ihnen nur aus Liebe zu Gott zu widmen, der diese Anwendung als Beweis unserer Treue verlangt als einen Dienst, der ihm angenehm ist. Auf diese Weise werden äußere Angelegenheiten kein Hindernis für unsere Vervollkommnung sein: denn das Äußere des Menschen kann ihm nur durch seine Schuld schaden, wenn er daran festhält oder wenn er sich zu sehr darum kümmert.

Was ist das zweite Hindernis?

Es ist Faulheit, die den Menschen zurückhält und ihn daran hindert, sich gegen Schwierigkeiten zu wappnen. Und da das Studium der Vollkommenheit zu den schwierigen Unternehmungen gehört, die ein großes Maß an Mut und Wachsamkeit erfordern, die sozusagen bei jedem Schritt angestrebt und bewältigt werden müssen; Es gibt kein größeres Hindernis für die kontinuierlichen Anstrengungen, die wir unternehmen müssen, als diese natürliche Neigung, die uns dazu bringt, Ruhe zu suchen. Es macht uns feige und schwerfällig, wenn es darum geht, Gutes zu tun. Und da es mit uns geboren wird und durch die Gewohnheit gestärkt wird, bedarf es viel Aktivität und Fleiß, es zu überwinden, indem man die Fähigkeiten der Seele in die Tat umsetzt Diese Faulheit bleibt in der Untätigkeit bestehen.
Der sicherste Weg, dies zu überwinden, besteht darin, bestimmte besondere Praktiken vorzuschreiben, insbesondere in Bezug auf Hingabe, Demütigung und Nächstenliebe gegenüber dem Nächsten. Denn das sind die drei wichtigen Punkte, die über die Vollkommenheit des Christen entscheiden. Wer sich der Tugend widmet, muss von Anfang an eine gewisse Zeit dem Gebet, der Gewissenserforschung, dem Besuch des Allerheiligsten Sakraments und den Orten widmen, an denen die Heilige Jungfrau besonders geehrt wird. Er muss zu diesen Frömmigkeitsübungen einige Bußübungen und einige Almosen hinzufügen und das, was er vorgeschrieben hat, mit unantastbarer Treue ausführen. Denn was die Faulheit aufrechterhält, ist die Freiheit, die wir uns geben, das, was uns im Weg steht, beiseite zu schieben, nur dann zu handeln, wenn wir Lust dazu haben, und alles nach dem Zufallsprinzip zu tun; Der Weg, es zu überwinden, besteht darin, sich durch die Einhaltung bestimmter Pflichten festzulegen und einzuschränken. Kinder, die es gewohnt sind, zu tun, was sie wollen, haben zunächst Schwierigkeiten, sich selbst zu unterwerfen; aber sie erfahren später, dass diese Unterwerfung ihnen nützlich ist und dass ihr ganzer Gewinn davon abhängt. Das Gleiche gilt für diejenigen, die sich der Arbeit der Vollkommenheit widmen; Es ist notwendig, dass sie sich trotz des natürlichen Widerstands gegen diesen Fundus der Faulheit, den die Verderbnis der Natur in ihnen hinterlassen hat, dazu zwingen müssen, nach bestimmten Regeln zu leben, um diese freizügige Neigung zu überwinden, die sie dazu bringt, ihrer Fantasie zu folgen, und nicht sich nichts unterwerfen.
Neben bestimmten Übungen ist es für einige Monate auch notwendig, besonders darauf zu achten, auf sich selbst zu achten und sich gegen die Neigung zur Faulheit zu wappnen; Sich immer und überall warnen und korrigieren, wie man es mit Kindern macht, wenn man ihnen eine gute Angewohnheit aneignen möchte. Diese Übung ist am Anfang schwierig; aber später gewöhnen wir uns daran und es wird zur Quelle tiefer Zufriedenheit.

Was ist das dritte Hindernis?

Es ist das Laster, das in jedem von uns dominiert: Denn es gibt immer jemanden, der die Oberhand gewinnt. Bei manchen ist es Stolz, bei anderen ist es Wut, Neugier, der Drang zu sprechen usw. Wer nach Vollkommenheit strebt, muss, nachdem er dieses Laster erkannt hat, sich mit aller Kraft darum bemühen, es als seinen größten Feind und das größte Hindernis, das seinem spirituellen Fortschritt entgegensteht, zu bekämpfen: und er wird durch seine Erfahrung bald erkennen, dass dieses Laster einmal erobert, überwinden wir die anderen leicht.
Neben diesen Haupthindernissen gibt es noch ein viertes, das ebenfalls sehr erheblich ist: Es ist eine falsche Klugheit, die uns glauben lässt, dass wir nichts vergessen dürfen, um unseren Ruf zu wahren, um die Wertschätzung und Freundschaft aller zu gewinnen. Von dieser Illusion getäuscht, unternehmen wir große Anstrengungen, um uns in die Gedanken anderer zu versetzen, wir haben übermäßige Rücksichtnahme, Respekt und Selbstgefälligkeit für sie: Wir lernen, uns so geschickt zu verhalten, dass wir niemandem missfallen. Wenn wir aus Nächstenliebe und zur Erbauung unseres Nächsten auf diese Weise für uns selbst sorgen würden, wäre das kein Laster; aber wenn wir es aus Selbstliebe tun, ist es ein umso größeres Hindernis, da es dem Vertrauen auf Gott und der Aufgabe, die wir von unseren Interessen und sogar von uns selbst in seine Hände geben müssen, direkt widerspricht. Aus diesem Grund empfiehlt der heilige Ignatius seinen Kindern in seinen Konstitutionen als ein hervorragendes Maß an Vollkommenheit, eine wahre und vollkommene Verachtung für das zu haben, was weltliche Menschen am meisten schätzen und lieben, nämlich den Ruf, bis hin zum Wunsch, es von ganzem Herzen zu sein entehrt; bis zu dem Punkt, dass er Freude daran hat, als verrückt bezeichnet zu werden, ohne jedoch Anlass dazu zu geben.
Die Absicht dieses großen Mannes, seinen Kindern eine solche Lektion zu erteilen, bestand darin, eines der größten Hindernisse auf dem Weg zu ihrer Vollkommenheit zu schaffen, nämlich jene fleischliche und trügerische Weisheit, die bei den Menschen die ungeordnete Liebe rechtfertigt, die sie für ihre Kinder empfinden Ruf und die unglaubliche Sorgfalt, mit der sie ihn bewahren. Und da er sehr gut verstand, dass das Hindernis schwer zu überwinden ist, erhebt er den Geist derer, die er unterrichtet, und stärkt ihren Mut, indem er ihnen die Liebe zur Verachtung als den vortrefflichsten Punkt und den höchsten Grad an Vollkommenheit in der Welt vorschlägt geistliches Leben. Wir sehen in der Tat, dass diese falschen Weisen, die ihren Ruf so sehr schätzen, in ihren Plänen schüchtern und schwankend sind und dass sie auf dem Weg der Tugend vor nichts zurückschrecken; während großzügige Männer, die ihre eigene Ehre mit Füßen treten, selbstbewusst wandeln, sich durch nichts behindern lassen, nichts Schwieriges finden und überraschende Fortschritte machen, wie man sie von einem Mann erwarten sollte, der sich für seinen Anteil am Wahnsinn des Kreuzes entscheidet, und der sich nicht davor fürchtet, unter der Livree seines göttlichen Meisters zu erscheinen.

KAPITEL 3

Besondere Hindernisse

, auf die säkulare Menschen auf ihrem Weg zur Vollendung stoßen

Was sind diese Hindernisse?

Außer denen, von denen wir gerade gesprochen haben, gibt es noch drei weitere, die insbesondere die Menschen auf der Welt betreffen. Das erste ist die Vielzahl der Berufe, die Pflege einer Familie, die verschiedenen Ereignisse und Unfälle, die ihr Leben teilen; Die Prüfungen und Angelegenheiten, in die ihre Eitelkeit, ihr Geiz und ihr Ehrgeiz sie verwickeln, ihre Jobs, ihre Ämter, ihre Ämter erfüllen ihren Geist völlig, erschöpfen die ganze Aufmerksamkeit ihrer Seele und machen sie unfähig, die Frömmigkeit zu üben, die sie ausüben fordern einen freien Geist. Aus diesem Grund eignen sich Frauen, die normalerweise weniger beschäftigt sind, besser für Hingabe als Männer, die für die Verwaltung der Angelegenheiten verantwortlich sind.
Daher ist es für einen Jahrhundertmann, der nach christlicher Vollkommenheit streben möchte, notwendig, zunächst Zeit zu finden, über sich selbst nachzudenken und sich, um der Masse seiner Beschäftigungen zu entfliehen, für ein paar Tage auf Exerzitien zu begeben. Dort wird er sich durch die Beschäftigung mit spirituellen Übungen die heilige Gewohnheit aneignen, zu sich selbst zurückzukehren, und er wird gerechte Maßnahmen ergreifen, um nach dem Verlassen seines Ruhestands seine Beschäftigungen mit dem Dienst Gottes in Einklang zu bringen.
Das ist noch nicht genug: Es ist notwendig, dass er in einem in aller Ruhe erstellten Lebensplan die Reihenfolge seiner Handlungen regelt und vor allem bestimmte Tage im Jahr und bestimmte Stunden jedes Tages für die Widmung an Gott reserviert in heiliger Ruhe. Diese Vorsichtsmaßnahmen sind für Menschen auf der Welt, die Gott dienen und Perfektion praktizieren wollen, absolut notwendig.

Was ist das zweite Hindernis?

Es ist die Bindung an Menschen, die uns eng berühren. Das Charakteristische an dieser Bindung ist, dass sie das Herz so sehr fesselt, dass es unfähig wird, sich für die Frage der Erlösung und Vollkommenheit zu interessieren. Es sind nicht nur fleischliche und bösartige Männer, die von diesem Hindernis aufgehalten werden; Diejenigen, die Tugend praktizieren und nach Vollkommenheit streben, erfahren auch, dass er großartig ist. Es ist wahr, dass sie nicht daran festhalten, Gott zu beleidigen; aber sie geben zu viel der natürlichen Zuneigung nach, und die Befriedigungen, die sie erlangen, sind so viele Bindungen, die ihre Freiheit behindern.
Es geht darum, das Herz von dieser natürlichen Zuneigung zu befreien, indem man es auf die richtigen Grenzen reduziert. Deshalb müssen wir uns immer die Worte des heiligen Paulus vor Augen halten: Wer eine Frau hat, soll so sein, als ob er keine hätte; diejenigen, die die Dinge dieser Welt nutzen, als ob sie sie nicht nutzen würden. Wir müssen uns bemühen, die Exzesse zu erkennen, zu denen diese Zuneigung uns führt, und uns selbst auf die Probe stellen, indem wir uns der Befriedigungen berauben, die wir gewohnt waren. Die Menschen, an die wir uns binden können, sind nicht alle gleich teuer: Wir müssten uns dazu zwingen, denen, die wir sehr lieben, weniger Freundschaft zu zeigen und denen, die wir nicht so sehr lieben, mehr Freundschaft zu zeigen. Eine Frau, die ihren Mann liebt, kann seine Abwesenheit nicht ertragen: Sie wartet immer darauf, von ihm zu hören; und wenn sie nicht zur richtigen Zeit kommen, wie sie es sich wünscht, wird sie verzweifelt, sie ist verzweifelt, sie denkt tausendmal über das Unglück nach, das ihr widerfahren sein könnte. Wäre es nicht besser, wenn sie all diese Gedanken, die sie nur beunruhigen, aus ihrem Kopf verbannt, ihr Verlangen und ihre Ungeduld Gott opfert und sich der Vorsehung all dessen anvertraut, was ihr passieren kann? Ehemann? Auf diese Weise würde sie ihr Herz daran gewöhnen, sich von menschlichen Zuneigungen zu befreien, und es zu einer heiligen Freiheit bereiten.

Was ist das dritte Hindernis?

Es ist eine zu große Freiheit, die die Menschen auf der Welt missbrauchen, um zu tun, was sie wollen und zu tun, was ihnen gefällt. Da sie nichts haben, was sie zwingt, kommen und gehen sie, sie stehen auf, sie gehen zu Bett, sie ruhen sich aus, wann immer sie wollen, und achten in ihren Handlungen nicht auf Ordnung. Dieser Nachteil ist sehr groß; denn um Tugend zu praktizieren, brauchen wir, besonders am Anfang, eine Ordnung und eine Regel, der wir uns unterwerfen: und das ist der große Vorteil von Menschen, die in Gemeinschaft leben, wo alles durch Gehorsam geregelt wird.

Wie kann dieser Nachteil behoben werden?

Die Menschen der Welt, die Gott zu einem vollkommenen Leben ruft, müssen sich, sobald sie den Plan aufgestellt haben, der Führung eines weisen Führers unterwerfen und auf seinen Rat hin die Zeit zum Aufstehen, Beten und für ihre anderen Beschäftigungen regeln. Sie haben nur dieses Mittel, um aus der Verwirrung und Unruhe herauszukommen, in die der Missbrauch ihrer Freiheit sie stürzt. Die Regel wird aufgestellt, um die dem Menschen natürliche Nachlässigkeit zu überwinden und seinen eigenen Willen zu zähmen, der gerne seiner Launen folgt: und der Unterschied, der zwischen tugendhaften Menschen und denen, die es nicht sind, besteht, ist, dass die ersten, die es nicht brauchen eine äußere Ordnung, weil sie sich zu zwingen wissen, sich ihr bereitwillig zu unterwerfen; und die anderen, die es brauchen, weil sie nicht wissen, wie sie selbstbewusst sein sollen, können die Regel nicht ertragen, sei es, dass sie ihnen durch einen fremden Willen auferlegt wird, oder ob sie sie selbst gewählt haben.

KAPITEL 4

Über die Blindheit der Seele

Was ist die Blindheit der Seele?

Es ist ein Zustand der Dunkelheit, der ihn daran hindert, viele Dinge zu sehen, die für seine Erlösung und Vervollkommnung wichtig sind.

Welche Auswirkungen hat diese Blindheit bei spirituellen Menschen?

Es entstehen drei, von denen jede eine besondere Art von Blindheit darstellt. Die erste besteht darin, den Schaden, den sie anrichten, nicht zu bemerken. Die zweite besteht darin, das Gute zu ignorieren, das sie tun könnten und was für sie notwendig ist. Der dritte, der die Tiefen seiner Seele nicht kennt.

Was ist die erste Art von Blindheit?

Es setzt, wie jede geistige Blindheit, einen Mangel an Licht und Untreue voraus, die diesen Mangel zu uns zieht; und die Wirkung, die diese Blindheit hervorruft, besteht darin, dass sie uns daran hindert, bestimmte innere Störungen zu sehen, oder dass sie uns wertlos macht, die auf diese drei reduziert werden können, die bei drei Arten von Menschen leicht zu bemerken sind. Es gibt einige, die meinen, sie hätten kein anderes Ziel, als Gott zu gefallen; Darin blenden sie sich selbst; weil sie hinterher immer Projekte ins Leben rufen, die wenig Tugend und viel Unvollkommenheit aufweisen. Aber das sind verborgene und fast unmerkliche Projekte, die sich ihrer Kenntnis durch die Unruhe und den Aufruhr entziehen, die sie in ihre Seelen werfen. Allerdings sind sie sehr eifrig dabei, das zu erreichen, was sie sich wünschen; sie warten mit großer Ungeduld darauf, dass es erreicht wird; Sie zählen jeden Moment. Und während sie mehrere aufeinanderfolgende Pläne entwerfen, vergeht ihr ganzes Leben in einer ständigen Aufregung, von der sie sich nicht bewusst sind.
Wir sehen Menschen mit einem anderen Charakter, die sich von ihrer natürlichen Aktivität mitreißen lassen: Sie können alles nur mit einer gewissen Eile tun, die alles verdirbt, weil sie immer mit einer Störung einhergeht und dem Frieden des Herzens und des Inneren sehr zuwiderläuft Meditation. Sie misstrauen dieser Bestimmung jedoch nicht, weil sie ihre Konsequenzen nicht verstehen.
Andere reden zu freizügig, entscheiden kühn alles, schneiden und würfeln sozusagen und begehen in dieser Angelegenheit eine Unzahl von Sünden, die sie nicht wahrnehmen; denn der Strom der Gewohnheit reißt sie mit sich, und ihre Zerstreutheit hindert sie daran, über ihr Inneres zu wachen. Ihre Blindheit ähnelt der Blindheit Davids, der sich nach seinem Ehebruch und Mord lange Zeit nicht wiedererkannte.

Was ist die zweite Art von Blindheit?

Es bedeutet, das Gute zu ignorieren, das wir zur Ehre und zum Dienst Gottes tun könnten. Natürliches Licht entdeckt normalerweise nur das, was dem Selbstwertgefühl schmeichelt; und wenn wir sie als Führer nehmen, versuchen wir, uns zu behaupten, unsere Ansprüche durchzusetzen und die Wertschätzung der Menschen zu gewinnen. Führen Sie ein verborgenes Leben, lassen Sie sich von den Kreaturen verlassen, nehmen Sie sich das Unbequemste, verlassen Sie sich auf Demut, auf geistige Armut und auf Leiden; all diese evangelischen Maximen, in denen das Licht des Heiligen Geistes den heiligen Seelen so große Reichtümer offenbart, die für den einfachen Menschen nur Armut und Knappheit bedeuten; denn da sie sich in der Dunkelheit befinden, sind die leuchtendsten Wahrheiten für sie nur Dunkelheit. Deshalb sagt der heilige Xaver über diesen Satz des Evangeliums: „Wer in dieser Welt sein Leben hasst, sichert es für das ewige Leben“, sagt, dass nichts klarer ist als diese Wahrheit für diejenigen, die sie im Gebet betrachten, und dass nichts klarer ist als diese Wahrheit in der Praxis eher unklar, für diejenigen, die nicht die Intelligenz und den Geschmack dafür haben.

Worin besteht die dritte Art der Blindheit?

Ignorieren, was im Herzen am tiefsten und geheimsten ist. Es gibt Menschen, die tugendhaft erscheinen, die glauben, tugendhaft zu sein, und die im Urteil vieler Menschen auch tugendhaft sind. Allerdings sind sie bei weitem nicht so gedemütigt, wie sie scheinen: Weil sie die Demütigung nicht weit genug vorangetrieben haben und indem sie ihren Stolz, ihre Eitelkeit und ihre anderen Laster angegriffen haben, sind sie nicht weit genug gegangen, um sie bis in die Wurzeln zu zerstören. Diese Laster bleiben dank ihrer inneren Dunkelheit im Inneren verborgen: Ein unvorhergesehener Anlass muss sie zum Vorschein bringen, und dann zeigen sie sich zumindest den Augen der Erleuchteten.

Haben Sie keinen Vergleich, der uns helfen würde, den Zustand dieser Menschen noch besser zu verstehen?

Wir können sie mit Teichen vergleichen, deren Wasser klar und ruhig erscheint: Um es zu bewegen und zu stören, muss man nur einen Köder hineinwerfen. Dann sehen wir, wie monströse Fische an die Oberfläche des Teiches steigen und sofort wieder in den Grund zurücktauchen, aus dem sie gekommen sind. Sie leben in diesem schlammigen Boden und verlassen ihn nur, um Beute zu jagen. So ist es auch mit versteckten Mängeln; sie bleiben in den Tiefen der Seele ruhig, und wir kennen sie nicht; wenn aber ein Zufall, mit dem wir nicht gerechnet haben, sie erregt; sie zeigen sich so, wie sie sind, und wir beginnen, sie zu kennen. Nun ist es für die Seelen sehr wichtig, dass ihnen solche Unfälle passieren und dass sie Menschen finden, die sie praktizieren und testen, um ihnen beizubringen, sich selbst kennenzulernen.
Wir können die Menschen, von denen wir sprechen, auch mit jenen Meeren vergleichen, die voller gefährlicher Riffe sind, die auf dem Grund verborgen sind und die wir erst entdecken, wenn wir uns ihnen nähern und das Schiff in Kontakt kommt. Die meisten Menschen kennen die Tiefen ihres Herzens nicht: Ihre Laster sind dort unter der Zurschaustellung von Tugend und unter einer scheinbaren Ruhe verborgen; wir müssen sie schlagen, um sie ihnen bekannt zu machen. Und da das Wissen um verborgene Fallstricke die große Wissenschaft des Piloten ist, können wir sagen, dass Unwissenheit über okkulte Laster die tödlichste Blindheit und das größte Unglück einer Seele ist. Dieses Übel kann nur mit Hilfe der Gnade und unter der leitenden Führung eines aufgeklärten Direktors behoben werden: zwei Mittel, die zusammenarbeiten müssen, um eine vollständige Heilung herbeizuführen. Die Seele ist dann zu außergewöhnlichen Gnadengaben fähig, die große Reinheit des Subjekts erfordern, das sie empfängt. Und deshalb erklärt unser Herr diejenigen selig, deren Herzen rein sind, weil sie Gott sehen werden : ein Wort, das nicht nur im Hinblick auf die selige Vision verstanden werden sollte, sondern auch im Hinblick auf das erhabene Wissen, das Gott den reinen Seelen in diesem Leben schenkt.

KAPITEL 5

Über den Eifer des Herzens

Was ist der Eifer des Herzens?

Es ist die Aktivität der Seele, die ihr Ziel verfolgt, ohne auf die Bewegung der Gnade zu warten.

Welche Auswirkungen hat dieser Eifer?

Er bringt in drei Arten von Menschen drei hervor. Bei den ersteren handelt es sich um eine Leidenschaft und eine echte Unordnung, weil sie dazu führt, dass sie gegen das Licht der Vernunft und gegen die Regeln der Tugend handeln. In den Sekunden geht er nicht bis zum Bösen; aber es hält sich innerhalb der Grenzen natürlicher Aktivität und Ungestümheit. Bei den dritten, die sehr tugendhafte Menschen sind, behindert es die Bewegung der Gnade und hindert sie daran, sich vollständig der Führung des Heiligen Geistes zu unterwerfen.

Was ist die erste Art von Eifer?

Es ist eine sehr große Eile, die der Ordnung feindlich ist und der richtigen Absicht sehr widerspricht. Man kann dies leicht anhand des Verhaltens unzähliger Menschen beurteilen, die nur aus einer Laune heraus handeln und sich nach und nach von den Leidenschaften des Hasses, des Verlangens, des Ehrgeizes und der Wut mitreißen lassen. Da sie normalerweise ihrem ersten Satz folgen, geben sie der Gnade keine Zeit, sich durchzusetzen; was sie unfähig macht, Tugend zu praktizieren und nicht einmal auf die Vernunft zu hören. Sie gehen oft über ihre natürliche Einstellung hinaus und geraten an den Punkt, die Zurückhaltung und Diskretion zu verlieren, die dem vernünftigen Menschen angemessen sind und auf deren Besitz die weniger klugen Menschen stolz sind. Sie sind in allem, was sie tun, rücksichtslos und ähneln dadurch eher Tieren, die sich instinktiv verhalten. Diese Eile findet man nicht nur bei weltlichen Menschen, die ihren Leidenschaften nachgeben; aber auch bei vielen spirituellen Menschen, die dazu neigen, viele Fehler zu machen, weil sie nicht auf sich selbst achten, und die viel Faulheit, Nachlässigkeit und Verschwendung mit der Praxis der Frömmigkeit verbinden.
Das Heilmittel gegen dieses Übel ist der Rückzug und die anderen Mittel, die wir dem ersten Band im Kapitel über die Reparatur des Innenraums zugeordnet haben.

Was ist die zweite Art von Eifer?

Sie unterscheidet sich von der ersten dadurch, dass sie bei wohlmeinenden Menschen zu finden ist, die sich gegen die Auswüchse der Leidenschaft wehren, aber nicht so viel Erinnerung und Wachsamkeit haben, wie es angebracht wäre, und sich von ihrer natürlichen Lebendigkeit mitreißen lassen führt zu tausend hastigen Bewegungen, die die Inspiration ablenken und ihren Schutzengel abstoßen; denn alles, was von Gott kommt, geschieht in Frieden und kann sich nicht einer rücksichtslosen Handlungsweise anpassen. Diese Menschen wollen sehnsüchtig alles, was sie wollen, und haben weder Frieden noch Ruhe, bis sie sehen, was sie begonnen haben, vollendet. Diese ungeduldige Begeisterung stürzt sie in Verwirrung und Zerstreuung, was die Quelle einer Unzahl von Fehlern ist, die sie begehen. Es ist auch offensichtlich, dass sie kein inneres Leben führen können, denn ihre Gewohnheit besteht darin, bei ihrer ersten Bewegung festzustellen, was eine völlig der Gnade widersprechende Gesinnung ist, ohne die man nicht spirituell werden kann.
Diejenigen, die unter diesem Defekt leiden, haben nichts Besseres zu tun, als daran zu arbeiten, ihre Begeisterung und die Bewegungen, die sie hervorruft, zu drosseln. Sie werden Erfolg haben, indem sie sich vor ihrer lebhaften und übereilten Handlungsweise hüten und durch die Übung der Erinnerung und die heilige Ausübung der Gegenwart Gottes zu sich selbst zurückkehren. Und wenn all die Früchte ihrer Arbeit nur dazu führen würden, dass sie ein wenig ruhiger werden, sollten sie ihre Zeit als gut angelegt betrachten. Eine hervorragende Möglichkeit, dieser Eile entgegenzuwirken, besteht darin, sie zum Gegenstand der jeweiligen Prüfung zu machen. Es verdient in der Tat, als ein sehr großes Übel angesehen zu werden, da es dem Geist Gottes so sehr widerspricht, dass man ihn nie im Aufruhr findet ; und da es ein großes Hindernis für die Vollkommenheit des Menschen darstellt, indem es ihm den Frieden und die innere Ruhe nimmt.

Was ist die dritte Art von Eifer?

Das ist es, was wir manchmal bei denen bemerken, die solide tugendhaft und wirklich gedemütigt sind. Das sind Menschen, die nur Gott suchen, die keiner Schuld unterworfen zu sein scheinen und die völlig aus sich selbst gestorben wären, wenn sie diese natürliche Aktivität zu unterdrücken gewusst hätten, die sie dazu bringt, aus eigener Bewegung zu handeln, wo sie es nicht tun sollte Folge nur der Bewegung der Gnade. In diesem Verhalten liegt keine Bösartigkeit, die Gott missfallen könnte, sondern ein natürlicher Eifer, der Jesus Christus daran hindert, sein Werk in ihnen zu vollenden, das darin besteht, sie mit seinem eigenen Leben leben zu lassen und zur göttlichen Vereinigung zu erheben. Sie geraten nicht in die Irre, indem sie einer unregulierten Bewegung folgen; aber es geschieht durch Handeln aus eigenem Antrieb, wenn sie sich dem Wirken des Heiligen Geistes überlassen sollten, der ihre Führung übernehmen würde, wenn sie es zulassen wollten, und der viel mehr und unvergleichlich besser tun würde als sie Mach es nicht selbst. Da dieser göttliche Geist aber nur in Frieden und Sanftmut wirkt, kann er sein göttliches Leben nur an sich selbst tote Untertanen weitergeben, die sich ihm nicht widersetzen; und er distanziert sich von denen, die zu viel tun wollen und durch ihr eigenes Handeln seine Absichten durchkreuzen; oder zumindest tut er bei ihnen nicht alles, was er bei den leicht zu handhabenden Seelen tut, die sich seinem Verhalten hingeben.
Nichts widerspricht daher der Gnade mehr und ist für den Menschen verhängnisvoller als der Eifer des Herzens; denn es verleitet manche zur Sünde, ist bei anderen eine Quelle der Unvollkommenheit, und obwohl es nichts Schlimmes daran ist, stößt es dennoch den Heiligen Geist ab und stellt ein Hindernis für ein übernatürliches und göttliches Leben dar.

Was ist das Heilmittel gegen diese dritte Art von Eifer?

Es scheint, dass wir es nur von der Gnade erwarten können. Wer jedoch Erfahrung im spirituellen Leben hat, kann viel dazu beitragen, indem er diesen Rat des Propheten befolgt: Ich werde aufmerksam zuhören, was der Herr mir in der Gnade sagen wird Ende des Herzens : indem man sich daran gewöhnt, selbst die geringsten Ausbrüche natürlicher Lebhaftigkeit zu unterdrücken und nichts anderes zu tun, als nachzudenken, und zwar nur, nachdem man den Geist Gottes konsultiert hat. Dies war die große Praxis des Heiligen Ignatius von Loyola; Er war ständig damit beschäftigt, zu sich selbst zurückzukehren und seine innere Stärke zu sammeln, und er pflegte zu sagen, dass die meisten spirituellen Menschen mangels dieser Aufmerksamkeit der Gnade nicht ausreichend entsprachen. Da er diese Korrespondenz zu einer wesentlichen Pflicht machte; Er glaubte immer, er hätte versagt, und allein dieser Punkt lieferte ihm genug Stoff, um jeden Tag zu gestehen. Dabei folgte er nur dem Beispiel mehrerer großer Heiliger, die immer viel bedeuteten, und störte durch ihre Rücksichtslosigkeit und ihr natürliches Handeln auch nur das Geringste das Wirken des Heiligen Geistes.

KAPITEL 6

Von der Völlerei

Woraus besteht das Laster der Völlerei?

Hauptsächlich in drei Exzessen. Das erste ist, zu viel zu essen. Die zweite besteht darin, eine Vorliebe für bestimmte Gerichte zu haben. Die dritte Möglichkeit besteht darin, außerhalb der üblichen Zeiten zu essen und die Anzahl der Mahlzeiten zu erhöhen.

Wie geben wir dem ersten Exzess nach?

Indem man Nahrung zu sich nimmt, die über das hinausgeht, was die Vernunft zulässt und die Notwendigkeit erfordert; gegen das, was unser Herr uns so ausdrücklich empfohlen hat: Passt auf euch auf, damit eure Herzen nicht von Unmäßigkeit und übermäßigem Wein beschwert werden .

Welchen Schaden verursacht es für den Geist, wenn dem Körper zu viel Nahrung zugeführt wird?

Erstens ist das Herz schwer, wie der Sohn Gottes bemerkte; Das heißt, ein Mensch, der es gewohnt ist, sich mit Nahrung zu beladen, fühlt sich normalerweise von einem Gewicht überwältigt, das ihn zur Erde zieht und ihn dazu bringt, den Neigungen der Sinne zu folgen. In diesem Zustand ist er weder in der Lage, seinen Geist auf spirituelle Objekte zu richten, noch ihnen seine Wertschätzung zu erweisen, noch ist er infolgedessen in der Lage, zu beten und sich anderen Frömmigkeitsübungen zu widmen. Zweitens werden wir unempfindlich gegenüber den Reizen der Tugend, und die Bedürfnisse der Armen berühren uns nicht mehr; denn Hingabe und Barmherzigkeit sind Gaben, die der Heilige Geist nur den Menschen schenkt, in denen er wohnt, und er wohnt nur in denen, die Enthaltsamkeit und Fasten lieben: was ihn zum heiligen Paulus sagen ließ: Gönnen Sie sich nicht zu viel Wein; aber erfüllt euch mit dem Heiligen Geist. Drittens können wir sagen, dass die Unterwerfung unter den eigenen Mund ein Laster ist, das allen anderen schadet, insbesondere denen, die sich zu Sklaven des Fleisches machen; denn es ist die Völlerei, die sie hervorbringt und die sie erhält.

Wie können wir diesen ersten Überschuss beheben?

Indem Sie eine spezielle Studie durchführen, um das richtige Gleichgewicht zwischen zu viel und zu wenig zu finden. Der heilige Ignatius hat in seinem Exerzitienbuch und der heilige Vinzenz Ferrier in dem Buch über das geistliche Leben die Art und Weise beschrieben, wie dieses Studium durchgeführt werden sollte. Sie sagen beide, dass ein Mensch, der sich von dem Fehler, von dem wir sprechen, befreien will, um spirituell zu werden, sich nach und nach von der Nahrung zurückziehen muss, die er gewohnt ist, zu sich zu nehmen, bis er erkannt hat, was für die Aufrechterhaltung seiner Kräfte notwendig ist . Aber es kommt nicht nur darauf an, das richtige Maß zu finden, man muss sich auch daran halten; und dies ist nicht die Wirkung einer mittelmäßigen Tugend, denn der heilige Augustinus sagte, dass derjenige, der sich in diesem Punkt beherrscht, es verdient, groß genannt zu werden.

Welche Auswirkungen hat das Hetzen bestimmter Fleischsorten ?

Es ist üblich, ein glühendes Verlangen nach angenehmen Nahrungsmitteln zu entwickeln, eine rastlose Sorge um sie zu bekommen, eine große Sinnlichkeit bei der Befriedigung des Geschmacks, den man in ihnen findet: eine Art Fähigkeit, die den Menschen erniedrigt und ihn zum Sklaven macht . Diese Delikatesse kann nur durch Abtötung und Abstinenz überwunden werden, die mit heiliger Diskretion erfolgen müssen, indem man nicht auf einmal, sondern nach und nach auf den Gebrauch von Schmorfleisch verzichtet. Es gibt mutige Menschen, die sich nicht so sehr zurückhalten, und die vor allem der Sinnlichkeit jede Hoffnung auf Befriedigung nehmen wollen und sich deshalb für ein oder zwei Jahre oder sogar länger den Genuss angenehmer Fleischsorten verbieten sich ein für alle Mal aus dieser Art der Gefangenschaft zu befreien,und weil sie davon überzeugt sind, dass der Sieg dieses Lasters manchmal vom Sieg aller anderen abhängt.

Wie sollen wir uns verhalten, wenn wir uns von dieser beschämenden Abhängigkeit von bestimmten Fleischsorten befreit haben?

Ein Mann, der diese Knechtschaft abgeschüttelt hat und der sieht, dass sein Herz, beschäftigt mit dem Wunsch, Gott zu gefallen und seine Ehre zu erlangen, sich nicht mehr der Pflege des Körpers hingibt, kann diesem Rat unseres Herrn folgen: Iss, was wir wollen wird Ihnen dienen . Er kann die ihm dargebotenen Fleischsorten gleichgültig verwenden, weil er aus Erfahrung weiß, dass er an keines gebunden ist und dass ihm alles gleich ist, egal wie man ihn behandelt; Das hindert ihn jedoch nicht daran, bei bestimmten Gelegenheiten aus Liebe zu Gott auf ein Gericht und manchmal auf ein anderes zu verzichten.

Wie kann ein Mann von Welt sich in dieser Angelegenheit demütigen?

Indem er das, was an seinem Tisch serviert werden soll, denen zur Verfügung stellt, um die er sich gekümmert hat; ohne allzu sehr nach den Gerichten zu fragen, die ihm präsentiert werden sollen, und ohne sich zu beschweren, wenn ihm jemand serviert wird, der nicht seinem Geschmack entspricht. Auf diese Weise wird er in die Tat umsetzen, was das Buch der Nachfolge Jesu Christi lehrt: Zähme die Unmäßigkeit des Mundes, und dann wirst du keine Schwierigkeiten mehr haben, andere Laster zu zähmen .

Wie können wir dem dritten Übermaß entgegenwirken, das darin besteht, außerhalb der Zeit zu essen?

Indem man der von der heiligen Thérèse gegebenen Regel folgt, von den Mahlzeiten das zu nehmen, was angemessen ist, und nichts anderes zu sich zu nehmen. Diejenigen, die nicht wissen, wie sie sich einschränken sollen, und die essen, was sie wollen, wenn sie Lust dazu haben, verstehen nicht, wie wichtig es ist, sich dieser Regel zu fügen, wenn man Tugend praktizieren will, außerhalb von Zeiten der Gebrechlichkeit. Wir bringen einer Dame Obst vom Land mit; sie nimmt es sofort und sie isst es, wir werden es nicht zu einem Verbrechen gegen sie machen: aber wir werden sagen, dass eine Person, der ihre Vollkommenheit am Herzen liegt, es nicht auf diese Weise verwenden würde; und diese Sünde wurde in die Welt gebracht, weil die erste Frau sich vom Anblick einer angenehmen Frucht überraschen ließ. Denjenigen, die immer ein paar Leckereien in Reichweite haben, die sie fast jederzeit essen, können wir nichts sagen: Diese Menschen müssen sich für unfähig halten, irgendetwas Spirituelles in ihren Geist zu bringen.

Was sollten wir in diesem Sinne von denen halten, die die Angewohnheit haben, morgens zu frühstücken und nach dem Abendessen einen Snack zu sich zu nehmen?

Wir dürfen sie nicht leichtfertig verurteilen, weil wir ihre Bedürfnisse nicht kennen; aber wir können ihnen sagen, dass sie, wenn sie diese Erleichterungen nicht brauchen, gut daran täten, darauf zu verzichten; dass sie, indem sie sich selbst ein wenig Gewalt antun, diese Gewohnheit loswerden, die ihnen mehr schadet, als sie denken,und dass, wenn dieser Sieg für sie nicht von großem Nutzen gewesen wäre, die heilige Thérèse nicht den Rat gegeben hätte, über den wir gerade berichtet haben.
Wir können zu dem, was wir bereits über die Völlerei gesagt haben, hinzufügen, dass die Heiligen nichts anderes als das Fasten empfohlen oder praktiziert haben. Der heilige Ignatius war acht Tage ohne Nahrungsaufnahme; Er wollte, dass seine Gefährten die gleiche Prüfung erdulden mussten, jeder nach seinen Kräften, und er ließ sie bestehen, einer sechs, die anderen drei oder vier Tage, ohne etwas zu sich zu nehmen. Der heilige Hieronymus sagt von der Jungfrau Azelle, dass sie ganze Wochen lang nichts gegessen habe; und er berichtet Ähnliches von sich. Eine der Demütigungen, die sich die Heiligen am meisten zu Herzen nahmen, ist der mäßige Konsum von Wein, bei dem sie dem heiligen Paulus folgten, der seinem Schüler wegen seiner Gebrechen nur erlaubte, ihn in kleinen Mengen zu trinken. Es ist sinnlos zu fragen, ob diese Prediger der Abstinenz im Allgemeinen insbesondere wollten, dass wir uns auf angenehme Fleischsorten verzichten sollten, die dazu bestimmt sind, dem Geschmack zu schmeicheln; Ihr Beispiel sagt es noch besser als ihre Worte und ihre Schriften. Von Pater Charles Spinola, dem großen Missionar der Gesellschaft Jesu, wird gesagt, dass er während mehrerer Jahre, die er in Indien und Japan verbrachte, wo er den Märtyrertod erlitt, nie Obst probiert habe, obwohl diese ungläubigen Länder ausgezeichnete und köstliche Früchte tragen. Der heilige Vinzenz Ferrier stellt in seinem Buch des spirituellen Lebens fest, dass diese Art der Abstinenz eine Quelle der Gnade für diejenigen ist, die nach Vollkommenheit streben.

KAPITEL 7

Fortschritt im Geiste

Was bedeutet es, im Geiste voranzukommen?

Es verändert sich vom Guten zum Besseren; oder, was dasselbe ist, es bedeutet, von einem weniger vollkommenen Zustand in einen anderen überzugehen, der vollkommener und vorzüglicher ist.

Welche externen Hilfsmittel helfen dabei, diese Veränderung herbeizuführen?

Alle Arten spiritueller Hilfe; aber insbesondere diese drei, nämlich die Gesellschaft guter Menschen, der Staatswechsel, der Wechsel des Direktors.

Wie hilft uns der Handel mit guten Menschen?

Gott erlaubt uns manchmal, Menschen zu treffen, die sich durch ihre Frömmigkeit auszeichnen, deren Reden und Beispiele lehren und ermutigen: Wir entwickeln neue Vorstellungen von Vollkommenheit; Wir entwickeln den sehnlichen Wunsch, zu Gott zu gehen: Es ist eine Erneuerung der Leidenschaft und ein Zuwachs an Kraft, die die Kommunikation mit diesen Menschen mit sich bringt. So verdankt der Heilige Xaver seine Heiligkeit dem Wissen des Heiligen Ignatius, den ihm die Vorsehung vermittelt hat; und der Herr Bernard de Quintavalle, als er den Heiligen Franziskus traf. Wenn wir das Glück haben, diese Menschen von herausragender Tugend zu treffen, müssen wir uns mit ihnen in heiliger Freundschaft verbinden und ihre Gespräche und ihre Beispiele nutzen, um große Fortschritte zu machen.

Wie trägt ein Zustandswechsel zum spirituellen Fortschritt bei?

Denn wenn wir den Zustand ändern, ändern wir normalerweise unsere Vorstellungen. Wir finden Mittel, die wir nicht hatten, und günstige Gelegenheiten, die uns dazu einladen, neue Anstrengungen für unsere Vervollkommnung zu unternehmen. Es ist offensichtlich, dass Witwenschaft, die Beförderung zum Priestertum, der Eintritt in die Religion und andere ähnliche Ereignisse im Leben leicht zum Beginn sehr großer Heiligkeit werden können, und zwar hauptsächlich aus drei Gründen.
1. Weil diese Gewohnheitsänderung mehrere Hindernisse beseitigt, die wir auf dem Weg zu ihrer Vervollkommnung hatten; So geschieht es auch bei denen, die aus dem Stand der Ehe in den Stand der Witwenschaft übergehen.
2. Weil wir in einem neuen Zustand oft spirituelle Hilfe finden, die wir vorher nicht hatten; Das ist sicher für Menschen, die in die Religion eintreten.
3. Weil Veränderung manchmal ein Motiv ist, das zu einem perfekteren Leben führt; Wie wir bei denen sehen, die zum Priestertum befördert werden: Der Charakter des Priesters warnt sie, dass sie sich nicht mit mittelmäßiger Tugend zufrieden geben dürfen.

Wie kann der Wechsel des Direktors zum spirituellen Fortschritt beitragen?

Denn ein Direktor, der über großen Eifer und Licht verfügt, lässt die Seelen, die unter seiner Führung stehen, mit großen Schritten auf dem Weg der Tugend voranschreiten. In Fragen der Führung und spirituellen Führung gibt es unterschiedliche Talente und unterschiedliche Fähigkeiten. Manche schlagen vor, die Seelen in einer mittelmäßigen Tugendhaftigkeit zu halten und ihre Ansichten nie höher zu treiben. Nachdem sie den Menschen zugehört haben, die sie ansprechen, erteilen sie ihnen die Absolution; und vorausgesetzt, sie ernähren sich von einem gewöhnlichen Lebensstil, machen sie sich keine Sorgen um ihren spirituellen Fortschritt. Andere, aufgeklärtere und eifrigere, kennen zunächst die Bedürfnisse und Möglichkeiten einer Seele; und über ihre Dispositionen regeln sie die Absichten der Vollkommenheit, die sie auf sie haben. Es ist ein großer Vorteil, solche Direktoren zu finden und sich in ihre Hände zu begeben.
Wir erheben mit diesem Rat nicht den Anspruch, das Verhalten derer zu genehmigen, die sich oft aus Leichtsinn und um ihren Geschmack zu befriedigen ändern, und nicht aus echtem Wunsch nach Nutzen. Diese Änderung darf nur dann vorgenommen werden, wenn wir Grund zu der Annahme haben, dass es Gott ist, der uns auf diese Weise heiligen möchte. So benutzte es Madame de Chantal, die erste Oberin des Ordens der Heimsuchung, und später zeigte sich aufgrund der großen Fortschritte, die sie machte, dass es Gott war, der sie zum Heiligen Bischof von Genf geschickt hatte. Menschen, die diese günstigen Begegnungen haben, sollten keine Schwierigkeiten haben, ihren ehemaligen Direktor zu verlassen, nachdem sie sich durch reife Überlegungen und inbrünstige Gebete vom Willen Gottes überzeugt haben.zu einem anderen zu gehen, von dem sie große Hilfe erwarten.

Warum fällt es vielen Menschen so schwer, den Direktor zu wechseln, obwohl sie erkennen, dass der Wechsel für sie sehr nützlich wäre?

Leere Angst und falsche Selbstgefälligkeit halten viele davon ab; Sie halten es für undankbar, einen Direktor zu verlassen, der sie lange geführt hat und der sich viel Mühe gegeben hat, sie zu unterweisen. Feigheit und Faulheit haben oft viel damit zu tun; Da wir an ein Verhalten voller Sanftmut und Klugheit gewöhnt sind, befürchten wir, dass ein neues Verhalten zu streng sein wird, dass es zu viel Demütigung und Selbstverleugnung erfordern wird. Einige werden durch den Gehorsam, den sie ihrem ehemaligen Direktor entgegengebracht haben, zurückgehalten; Engagement, das oft sehr schädlich ist; Wie sich in der Mutter von Chantal deutlich zeigte, hinderte diese Überlegung lange Zeit daran, sich an den heiligen Franz von Sales zu wenden.

Was sollen wir also bei solchen Treffen tun?

Eine Person, der Gott mitteilt, dass der Wechsel des Direktors für sie notwendig ist, muss großzügig alle menschliche Angst und jede natürliche Feigheit überwinden und sich an die Oberen wenden, wenn sie glaubt, dass sie für ein gegen die Klugheit abgelegtes Gelübde eine Befreiung benötigt , wie Madame de Chantal es aus Sicherheitsgründen tat, und wie mehrere andere, die gezwungen waren, sie in diesem Punkt nachzuahmen.
Daher können wir gläubigen Seelen nicht genug empfehlen, sich nicht auf die Vorliebe zu verlassen, die sie für ihren Leiter haben, und auf die spirituellen Vorteile, die sie von ihm erhalten, bis zu dem Punkt, dass sie mit ihnen ähnliche Verpflichtungen eingehen, die immer peinlich sind, es sei denn, Gott macht ihnen klar, dass es sein Wille ist, dass sie sich verpflichten.

KAPITEL 8

Über Entspannung

Was bedeutet es, sich im spirituellen Leben zu entspannen?

Es geht darum, vom Zustand perfekter oder guter Menschen zu einem weniger perfekten Zustand zu gelangen.

Wie viele Arten von Menschen kann man im Dienst Gottes als Feiglinge bezeichnen?

Es gibt drei Arten: diejenigen, die es schon immer gegeben haben, und diejenigen, die nie Leidenschaft gehabt haben; diejenigen, die leidenschaftlich waren und ihrer natürlichen Schwäche nachgaben; und schließlich lauwarme Menschen, die immer nach Perfektion streben, diese aber schlecht praktizieren, wenig Gutes tun und das wenige, was sie tun, durch ihre Nachlässigkeit verderben. Es sind die letzten beiden Arten von Menschen, über die wir sprechen, wenn wir über Entspannung sprechen, und insbesondere diejenigen, die aus dem Zustand der Inbrunst gefallen sind.

Was sind die Ursachen für Entspannung?

Es gibt drei Hauptursachen: Die erste ist die Nachlässigkeit, die für den Menschen natürlich ist und die ihn, wenn er nicht aufpasst, allmählich von seinem ursprünglichen Eifer abfallen lässt. Am Anfang ist es fast nichts, nichts Leichteres als die Befriedigungen, die wir uns selbst gönnen, obwohl wir darauf achten, sie mit verschiedenen Vorwänden zu vertuschen, die normalerweise vom Selbstwertgefühl und manchmal vom Dämon vorgeschlagen werden. Vorwand der Gebrechlichkeit; Der Körper braucht Entspannung, heißt es, ihm muss etwas Unterhaltung geboten werden; und nach diesem missverstandenen Prinzip gönnen wir uns Vergnügungen, die wir für notwendige Erleichterungen halten, auf die wir verzichten würden, wenn wir uns nicht schmeicheln würden.
Ein weiterer Vorwand ist die Freiheit, die wir unserer Meinung nach durch unsere bisherige Arbeit verdient haben. Es gilt als Maxime, dass der Geist Gottes nicht so viel Zwang will; und diese Maxime ist wahr, wenn sie gut angewendet wird und nicht zum Nachteil der Tugend verwendet wird. Auf diese Weise irren wir uns, wenn wir die heilige Freiheit der Kinder Gottes für eine echte Entspannung halten. Die Funktionen des Eifers und der äußerlichen guten Werke liefern einen dritten Vorwand: Wir widmen uns ihnen ohne Diskretion, und wir geben uns nicht die Mühe, das Gebet, die Gewissenserforschung, die Praktiken der Abtötung aufzugeben und uns nach außen auszubreiten.
Auf diese Weise verflüchtigen sich die Kräfte der Seele, wir kehren zu den Neigungen der verderbten Natur zurück und gelangen schließlich in völlige Entspannung. Auch die Anwesenheit entlassener Personen trägt nicht wenig dazu bei. Aber ohne dass sich ein schlechtes Beispiel einmischt, reicht es aus, etwas Respekt vor den Neigungen der Natur zu haben, sich bald zu entspannen.

Was ist der zweite Grund für Entspannung?

Es ist die Zustandsveränderung, die aus dem gleichen Grund, aus dem wir im vorigen Kapitel gesagt haben, für einige nützlich und für andere oft schädlich ist, indem sie ihnen die Möglichkeit gibt, von ihrem ursprünglichen Eifer abzufallen. Zum Beispiel läuft eine Person, die sich im Stand der Witwenschaft sehr regelmäßig verhalten hat, wenn sie eine Ehe eingeht, Gefahr, sich auf eine Art von Tugend zu reduzieren, die viel schlechter ist als die, die sie zuvor praktiziert hat. Dass ein Ordensmann, der als einfacher Mensch ein zurückgezogenes und reumütiges Leben führt, in die Ämter seines Ordens erhoben wird: Es wird wunderbar sein, wenn er sich nicht in der Praxis der Abtötung entspannt. Es gibt nur sehr wenige Menschen, die vom Episkopat geprüft wurden und bei denen diese Würde nicht zu einer gewissen Verringerung des Eifers führt. Aus diesem Grund musste der heilige Bernhard Papst Eugen III., der sein Schüler gewesen war, so viele Ratschläge geben.
So sehen wir auf der Welt eine Unzahl von Menschen, die, nachdem sie mehrere Jahre in der Hingabe verbracht haben, von einem mittelmäßigen Vermögen zu einem besseren übergehen und beginnen, sich an der Arbeit und den großen Angelegenheiten des Jahrhunderts zu erfreuen und ihre heiligen Praktiken aufzugeben , öffnen ihre Augen für den Geiz, schmieden große Pläne für die Vergrößerung ihrer Familie und verlieren viel von ihrer früheren Hingabe. Und ohne dass sie selbst ihren Zustand ändern, kann die bloße zeitliche Etablierung ihrer Kinder die Entspannung hervorrufen, die dank des Prunks und der Eitelkeiten des Jahrhunderts, die in ihr Haus eindringen, in ihre Seele eingeführt wird. Wir können diesen Menschen gar nicht genug empfehlen, auf der Hut zu sein und zu verhindern, dass äußere Veränderungen Veränderungen in ihrem Inneren hervorrufen und sie den Sinn für Bescheidenheit und christliche Einfachheit verlieren. Bei diesen Gelegenheiten wäre es sehr nützlich, das an Papst Eugen gerichtete Werk des Heiligen Bernhard zu lesen.

Was ist die dritte Ursache für das Nachlassen?

Es ist der Wechsel des Direktors: Denn während wir durch den Wechsel viel gewinnen, um größere spirituelle Hilfe zu erhalten, verlieren wir auch viel, wenn wir einem Beichtvater begegnen, der weniger leidenschaftlich und weniger aufgeklärt ist als der, den wir zuvor hatten. Das Übel entsteht dadurch, dass man im Falle von Tod oder Abwesenheit gezwungen wird, sich zu ändern, ohne die notwendigen Vorkehrungen zu treffen, um eine gute Wahl zu treffen. Daher kommt es nicht selten vor, dass der neue Direktor ganz anders denkt als der erste, und da er weder aufgeklärt noch standhaft genug ist, müssen wir unter seiner Führung einen starken Verfall erleben. Es gibt einen solchen Direktor, der keine Schwierigkeiten haben wird, einer Weltfrau, die es gewohnt ist, Tugend zu praktizieren und den schmalen Weg zu gehen, zu sagen, dass sie sich an andere anpassen muss; dass man nicht zu viel Selbstgefälligkeit gegenüber einem Ehemann haben kann, dem man gefallen muss; dass wir uns, ohne uns schuldig zu fühlen, an die Anstandsregeln halten können, die die Welt vorschreibt, an die Moden, die sie einführt, und dass Tugend nicht darin besteht, schöne Kleider, Schmuck und Schmuck abzulegen: das nennt man das Öffnen der Tür zu einer großen Entspannung. Es ist nicht so, dass wir in Sachen Kleidung und Schmuck keine Rücksicht auf den Zustand der Menschen nehmen sollten; Aber dabei dürfen wir nur die Pflicht und den Anstand des Staates berücksichtigen und dürfen der Selbstgefälligkeit niemals etwas gewähren.
Es ist eine ständige Maxime im spirituellen Leben, dass man nichts von seinen früheren Praktiken erwarten sollte, denn sobald man seine Regelmäßigkeit lockert, wird alles bald verfallen. Aus diesem Grund sagte der heilige Franz von Sales, dass ein guter Direktor unter Tausenden ausgewählt werden müsse; und der selige Johannes vom Kreuz ermahnt gläubige Seelen, vorsichtig zu sein, wem sie ihr Vertrauen schenken; denn der Mangel an Klugheit oder Festigkeit ihres Leiters kann sie nicht nur auf dem Weg der Tugend stark verzögern, sondern auch dazu führen, dass sie zu ihren ersten Unvollkommenheiten zurückkehren.

entnommen aus dem hervorragenden katholischen Blog : le-petit-sacristain.blogspot.com